Айдар Хайретдинов о татарском исламе в российском контексте
Эпизод Первый

Транскрипция

З: Добрый день, уважаемые слушатели! Наш сегодняшний гость – старший научный сотрудник Института истории им. Ш.Марджани, Академии наук Республики Татарстан, кандидат наук Хайрутдинов Айдар Гарифутдинович. Здравствуйте Айдар Гарифутдинович! Добро пожаловать!

АХ: Здравствуйте Зульфина!

З: спасибо, что приняли приглашение и пришли. Сегодняшняя беседа посвящена месту Ислама в истории, культуре и повседневной жизни татарского народа, его национальным и региональным особенностям, а также татарским богословам. Айдар Гарифутдинович – исследователь, который занимается глубокими исследованиями в этой сфере, автор множества научных публикаций. Айдар Гарифутдинович, расскажите сначала кратко о себе, о ваших научных изысканиях.

АХ: Моя научная деятельность началась в 1994 году, после окончания факультета Татарской филологии. В тот же год (чудесным образом) я поступил в аспирантуру института литературы и истории им. Галимджана Ибрагимова, тогда же и была утверждена моя тема. Это была одна единственная оставшаяся тема и она была про Мусу Бигеева. Получается, что с 1994 г. до сегодняшнего дня я занимаюсь той же темой. В 2004 году я защитил кандидатскую диссертацию, она также была посвящена наследию Мусы Джарулловича Бигеева. Это и есть моя основная научная работа. Я получаю удовольствие от своей работы, я делаю это с любовью и принимаю этот труд как свою судьбу.

З: Мы еще поговорим о Мусе Бигееве. Для начала мы хотим поговорить о другом. Вот в 2022 году в Татарстане, в Москве пышно отмечали 1100-летие официального принятия ислама в Волжской Булгарии. Какова роль Ислама в истории нашего народа и в современности? Что вы думаете на эту тему, Айдар Гарифутдинович?

АХ: это очень сложный вопрос, так как здесь можно вести речь как опорой на реальность, так и с опорой на мечты. Например, в моих мечтах я представляю ислам по-своему, а в реальности все по-другому. Однако мы живем в реальном мире по его правилам и поэтому я буду говорить исходя из реальной ситуации. Я подчеркну, этот вопрос очень сложный, это очень глубокий вопрос. Ислам, как мы знаем, был принят в период существования Волжской Булгарии. Однако ислам в Волжской Булгарии был распространен еще до того, как багдадский посланник Ибн-Фадлан прибыл на эти земли. Тем не менее, еще долгие годы, возможно, века народы Волжской Булгарии жили вне ислама. Наш современник, турецкий исследователь Мехмет бей Бермес, как-то сказал слова, которые запали мне в душу: «можете ли представить народ, который в 922 г. принял ислам и через двести лет дошел до уровня, когда он обучал исламу народы, которые остались вне этой религии?!». Получается, это наши предки. Поэтому, принятие ислама было очень важным культурным и цивилизационным шагом. Через один-два века исламской истории началось интеллектуальное отступление. К сожалению, цивилизационный потенциал ислама, т.е. культурная мощь и возможности, заложенные в ислам, формируются в бутоны, которые никак не могли зацвести. Причина – начало отрицательных процессов, это начало интеллектуального и духовного отступления. Ислам не мог показать свои возможности, так как эти возможности сходят на нет и исламский мир начинает скатываться назад. Он катился-катился и так и дошел до наших дней. Я не говорю о сегодняшнем дне, возьмем, например, начало XIX в. С этого момента начинается колонизация исламского мира: мусульманские страны начинают завоевывать Европейские государства. В наших краях этот процесс начался еще в XVI в. Это очень сложный вопрос, еще раз повторюсь.

З: Я хотела спросить о роли и помощи ислама в сохранении татар как народа.

АХ: А это интересно, т.к. как бы ислам не закрывался, не замирал, даже этим своим замиранием он позволил сохранить татарский народ независимым, духовным, а также позволил сохранить независимость мысли. Назовем это консервацией. Представим события столетней давности. В это время татары были единым народом, процессы ассимиляции еще не были такими сильными, можно сказать, их почти не было. Поэтому в этом ключе, конечно, Ислам был решающим фактором, и он был очень и очень важен для сохранения нашего народа.

З: И в противостоянии процессу насильственного крещения мусульманские богословы, наверное, играли роль?

АХ: да, это естественно, так как народ нуждался в религии так же, как задыхающийся испытывает нужду в глотке воздуха. Вот и для нашего народа ислам был средством, чтобы оставаться народом, оставаться человеком. А вот если посмотрим на события последних ста лет, то тут уже, как мы знаем, ислам был выкорчеван из жизни нашего народа, ну а сегодня мы говорим, что ислам вернулся, однако этому возвращению еще нужно дать оценку. С одной стороны, проповеди в наших мечетях ведутся на русском языка, даже на собраниях, я вижу, приходят молодые имамы и они не говорят на татарском. Собрание проводят татары (Коръән ашы, например), а пришедшие сюда имамы на русском говорят. Вот и такие нелицеприятные случаи бывают. С одной стороны ислам будто есть, а с другой стороны удивляешься, так ли это должно быть?! Некоторые говорят: “нет, в исламе нет такого понятия как народ, нам и на русском языке можно”, да, это так, но Аллах создал множество национальностей и народностей, он дал им разные языки. Это тоже есть. Нельзя просто так взять и вычеркнуть этничность и национальность из Ислама, это против Корана и Аллаха. Я уже перехожу к мелким идеям и мыслям. Если ты имеешь дело с татарами, выучи сперва татарский, ты возможно и сам татарин. Ладно, когда русский человек принял ислам и проводит собрания для русских, то здесь пожалуйста, пусть говорят на своем родном языке. А наши уж, не выучившие язык по небезызвестным обстоятельствам детства, должны приложить усилия и выучить язык. Да, и такие муллы есть, мы знаем их, есть и представители высшего духовенства, которые не знали язык, но постарались и выучили его, так как они его уважают. Такие люди ближе к Аллаху, по моему мнению. А говорить, что в мечети приходят люди, не знающие татарского неверно, так как в Европе проповеди проводят на латинском языке, в православной церкви на старославянском, которых никто практически не понимает. Там же не изменяют язык, там проповеди ведут на официальном языке религии. Да, официальный язык ислама – арабский и он звучит, и мы не говорим, что татарский официальный язык ислама, но нельзя так просто взять и вычеркивать татарский. Вот до таких мелких мыслей я дошёл.

З: это вовсе не мелкий вопрос, Адар Гарифутдинович. На мой взгляд, в исламских институтах, в особенности в Казани, в медресе татарский должен быть обязательным предметом. Незнание татарского языка и литературы, по моему мнению недостаток. Как вы думаете?

АХ: насколько я знаю, в Российском исламском институте в Казани есть кафедра татарского языка, значит там преподается татарский. Если есть кафедра, значит есть и обучение, а иначе, зачем эта кафедра? Но обучение в исламском институте ведется на русском. Ладно, пусть так и будет, потому что в наших религиозных учебных заведениях учатся не только татары. Я не говорю о медресе, я говорю об институтах, таких как Болгарская исламская академия, где обучение ведется на русском языке. Но ведь аудиторию можно поделить. Например, для татарских имамов сделать татарский не просто факультативным, а обязательным предметом, нужно обучить этих людей говорить на красивом литературном и религиозном языке. Но я не знаю как у них там на самом деле, не знаю их внутреннюю кухню.

З: Я тоже согласна с вами, татарский язык и литература должны быть обязательными предметами для татарских учеников. Ладно, идем дальше, Айдар Гарифутдинович. Среди татарского народа выделились богословы Шигабутдин Марджани, Риза Фахретдинов, Мурат Рамзи, Муса Бигеев, Зыя Камали, Закир Кадири. Их произведения известны всему мусульманскому миру. Считаете ли вы, что татарская религиозная мысль и татарская исламская философия – это отдельно сформировавшиеся дисциплины? На каком сейчас уровне находятся татарская религиозная мысль и философия?

АХ: В этом вашем вопросе я вижу две части: ситуация до Октябрьской революции и ситуация сегодня. Вот остановимся на каждой по отдельности. Вот персоналии, которых вы перечислили – это великие ученые, люди с глубокими религиозными знаниями. Они, конечно, в свое время создали такую картину, как татарская религиозная философия. Эти люди создали сильное философское, экономическое, политическое, культурное и я бы даже сказал цивилизационное течение. Конечно, мы должны об этом знать. Это явление называют джадидизмом, но этот джадидизм отмечается очень незначительно. Да, в отличие от других течений, например социалистических, там философская мысль приобретает религиозный оттенок и джадидизм, который мы знаем связывается с организацией учебного процесса. Влияние джадидизма к религии в любом случае есть. Но называть это мощное философские течение только джадидизмом, на мой взгляд, очень мелко. Такое обозначение дает течению неправильную оценку. Нам здесь нужно еще проводить много научных исследований, чтобы дать оценку этим течениям и движениям. Эта деятельность успешная или не очень у нас идет. Но если мы обратим внимание на сегодняшний день, то это очень интересный вопрос, т.к. ислам вернулся, слава Богу, все обрадовались, мечети строятся, медресе работают, шакирды выпускаются, у нас даже есть издательства, выпускающие религиозную литературу. Не хочу обидеть остальные издания, но вот мне вспоминается издание “Хузур”, это очень красивое явление. Радоваться и только. Но есть ли у нас религиозная мысль? Да, у нас есть деятели, которых вы перечислили, жившие сто лет назад, было бы хорошо вернуть их наследие. Эта работа ведется, возможно на этой мысли мы и остановимся ненадолго. Их произведения потихоньку возвращаются народу, однако это мысли, сказанные сто лет назад. Неужели сегодня мы должны довольствоваться только мыслями столетней давности? Это во-первых. А во-вторых, помимо религиозной мысли татарских деятелей, есть же общая исламская культура, которой уже более тысячи лет. Собиравшееся более тысячи лет интеллектуальное, духовное наследие, я говорю о книгах, о религиозных течениях, в общем говоря, о философской мысли исламского мира. Создание этих произведений никогда не обрывалось в других странах исламского мира, и они сейчас возвращаются к нам. Но даже это написано давно, это давно сказанные слова, и они принимаются как шаблон. Вот древние религиозные мыслители писали свои произведения, они обозначили границы, за пределы которых, якобы нельзя выходить. Вот Марджани, Курсави, Бигеев и другие они вышли за эти рамки, т.е. написанные древними богословами правила и принципы ислама для них оказались слишком узкими. Не соглашаясь на эту узость, не выдерживая эти тиски они вышли их них и расширили исламскую религиозную мысль. Вот в то время, сто, сто пятьдесят, двести лет назад, эти деятели своим творчеством вдохнули новую жизнь в ислам. А вот сегодня этого нет. На сегодняшний день к нам возвращается наследие исламского мира, которое на мой взгляд тоже ограниченное. Возможно, сейчас кто-то услышит это впервые, но я вспомню слова Бигеева, который сказал, что тафсиры нанесли самый тяжелый урон исламской религии.

З: Почему?

АХ: А это уже другая история, но я попробую коротко это объяснить. Так как в тафсирах, а тафсиры это толкования Корана, это книги, созданные для интерпретации. Так как в этих книгах толкования Корана было очень сложным, получилось так, что религиозная мысль мусульманских народов сузилась. Понимание Корана, мира, в котором живешь и места, занимаемое тобой в этом мире было очень ограниченным. Я еще раз скажу, татарские религиозные мыслители, прогрессивные мыслители, они пытались изменить это, и на сегодняшний день, мысли и взгляды наших татарских мыслители еще не приняты в широких кругах. Есть конечно отдельные мысли и взгляды, принятые религиозным сообществом. Например, возьмем того же Бигеева в период, когда он жил в России, когда он жил за границей. Он писал много, но например я не знаю, чтобы мысли из его произведения “Иллахи мәрхәмәтнең гоммуйлеге” были распространены, но в то же время, его взгляды на жизнь мусульман шиитов, на то как они молятся, на их ихтихад приняты и распространены. Его книга “Әл вашыйга, финак кайнак дәшига” не является критической и сам он ее такой не считал, но она до сих пор издается в исламском мире.

З: По каким-то большим вопросам, муфтии, наверное, уже не смогут написать/разработать фетву, так как принято считать, что крупные вопросы решены. Однако иногда в повседневной жизни встречаются случаи, упущенные из-под взора ислама и требующие фетвы. Возможно у Камиль хазрата, и у Рауль хазрата есть такое право издавать фетвы, как вы думаете?

АХ: У них есть и образование, и соответствующее положение для этого, они же муфтии. А муфтий – это человек, издающий фетвы, значит, они могут этим заниматься.

З: Слушатели нашей аудиобеседы в основном проживающие в Европе татары и те, кто хочет выучить татарский язык. Вот вы уже упоминали Мусу Джарулловича Бигеева много раз. Чтобы вы о нем такого рассказали, чтобы вызвать любовь и интерес к этой личности? Какую характеритику о Мусе Бигееве вы бы дали?

АХ: Это очень глубокий вопрос, мне нужно собраться мыслями. Когда я рассказываю о Мусе Бигееве перед какой-либо аудиторией, я опираюсь на одну возможность, даже не возможность, а сук. Я сперва рассказываю о периоде, в котором он жил, каким уважением и вниманием он пользовался со стороны своих современников, обладателем какого разума был этот человек. Говорю об уровне уважения и о людях, от которых исходило оно. Возможно, в том, кто впервые слышит о Бигееве из моих уст, проснется интерес, я стою на том, что это может вызвать интерес. Это первое. Второе, я бы привел такую формулу. Представьте, стоит ракета, которая может доставить человека в космос. Ракета очень красивая, ее подкрашивают, вокруг все оформлено как надо, но для чего эта ракета люди не знают. Как об исламе. Если сравнить ислам с этой ракетой, то это нелетающая ракета. А вот Бигеев пришел и сказал: “она же должна летать, давайте я вам покажу”. Или, например, дикари, вышедшие из леса, впервые видят асфальтовую дорогу, на которой стоит дорогой спорткар. Они вышли из леса и говорят: “ах, какая красивая машина”, и водят вокруг нее хоровод. А Бигиев пришел и сказал: “парни, эта машина с большой скоростью может вас доставить в нужное для вас место, это ее реальное применение”. Вот такой мультипликационный пример получился, однако Бигеев тот человек, который показал глубину и возможности ислама. И еще один небольшой комментарий, когда даем оценку исламу и роли ислама в жизни Мусы Бигеева, вспоминаются его слова: “ислам, размером с вселенную богословы поместили в небольшие рамки своего разума и представили народу как ислам, хотя это только маленькая ее часть”, т.е. ислам, размером со вселенную был помещен в ограниченные рамки разума отдельных богословов и этому и стали обучать людей под видом ислама. Никто не учил тому, что ислам – это целая вселенная, а Бигеев начал об этом говорить, но даже он не сумел закончить это дело. Конечно, если ислам размером со вселенную, невозможно до конца узнать его возможности, его философию, глубину этой философии и его значение в жизни человека. Бигеев, Марджани это начали. Если речь пойдет о Бигееве и его наследии с этой стороны, то именно этим я бы заинтересовал слушателей.

З: А потом вы уже говорили бы о его произведениях, о произведениях, которые вы сами издали или о сборнике, посвященному ему? В Казани вышел очень хороший сборник под вашим авторством. Вот хочу поднять тему про Мусу Бигиева и Коран, так как он принимал участие и вел работы по изданию Корана, так же он человек, работавший над переводом, тафсирами Корана и из его уст звучали противоречивые слова на ту тему. Как вы оцениваете деятельность Бигеева в этом?
АХ: Если мы возьмем наследие Бигеева, в этой сфере мы можем увидеть несколько направлений его трудов, но самое важное направление – это изучение Корана и вопросы фикха. Я не говорю, что остальные направления его работы не столь значимые, но эти, в особенности сегодня в силу того, что я и сам занимаюсь толкованиями, самые сильные и большие его работы. Возвращаемся к Корану. Муса Джаруллович отучившись за границей в 1904 г. Возвращается на родину, в Россию. В 1905 г. издается написанная им книга “Коръән hәм мөсхәфләр тарихы”. Это была его первая книга, она была написана на арабском и издана в Санкт-Петербурге, это не толстая книга, но вынесенные в эту книгу мысли имели такое огромное значение, что в Египте Рашид Рида напечатал ее в своем журнале “Альманнар”. Т.е. своим первым же произведением Мусса Джаруллович обратил на себя внимание влиятельнейших прогрессивных мыслителей исламского мира. И с этого первого произведения, и до конца его дней, Коран становится лейтмотивом его наследия. Вот его первая книга, как я уже сказал, о Коране, и в 1947,1948,1949 гг., а он умер в 1949 г., как мы знаем, даже в последние годы его жизни в одном из издаваемых в Турции журналов, печаталась статья Мусы Джарулловича, посвященная Корану. Т.е. пока он был жив, его первое произведение было посвящено Корану и последнее тоже. Поэтому не стоит удивляться, если я скажу, что тема Корана в наследии Мусы Бигеева стояла на первом месте. Также мы знаем, что в 1912 г. Муса Джаруллович закончил перевод Корана на татарский язык. Татарским языком мы это называем уж в общем, это не сегодняшний татарский язык, это был язык, который могли понять и жители Османской империи. Это не был чистый османский язык, Бигеев старался свои произведения сделать понятными как для всех живущих в России тюрков-мусульман, так и для тех, кто знал османский язык.

З: Ну в это время была своего рода мода, движение на сближение татарского языка и османского. Многие наши деятели, интеллектуалы хорошо знали османский и, наверное, поэтому на этом языке и старался писать Муса Бигеев.

АХ: Да, я тоже так думаю. Чтобы было понятно мусульманам, проживающим в этих государствах. Вот этот перевод в 1912 г. был готов к печати, была даже договоренность с типографией в Казани о стоимости издания и количестве тиража в 5000 экземпляров, все уже было устроено, однако священнослужители, муллы, которые были привязаны к прошлому, мы их называем кадимистами противостояли этому. Они считали, что Коран нельзя переводить на татарский, вот такие узкомыслящие, скудоумные муллы написали муфтию в Оренбургское магометанское духовное собрание жалобу на Бигеева, собрали подписи и муфтий своей фетвой запретил издание этого перевода. Вот вам и фетва. Возможно, это не была фетва, но то, что вышло из уст муфтия было циркулярным. Все издания получили письма, в которых звучал запрет на печать этого перевода. Очень жаль и обидно, что перевод Корана Мусы Джарулловича до сих пор не найден. Потом, возвращаясь к теме Корана, в наследии Мусы Бигеева, какое произведение не возьми, приводятся аяты из Корана. Как это понимать? Конечно, если это религиозная книга, там обязательно должны быть аяты из Корана, но отличие работ Мусы Бигеева в том, что он не дает толкования аятов Корана так, как это было принято в тафсире, он толковал их по-своему.

З: Во всяком случае, разве не было тафсира в те времена?

АХ: Тафсир был, но знаете, что... это нужно объяснить. В нашей мусульманской культуре, мусульманину можно открыть Коран и прочитать его с благословения. Об этом пишет и Бигеев, народ принимает Коран как священную книгу, прочитав которую можно стать благочестивым. Но то, что написано в книге, простой народ не понимает. Чтобы понять, что написано в Коране, ему нужно очень постараться и выучить арабский, однако даже в этом случае, чтение Корана запрещено, это очень странное явление, но это действительно так. Чтение Корана запрещено, ты должен читать толкования корана, так как если ты учился в медресе или где-то еще, тебя будут учить: “Ты не сможешь понять Коран правильно, его правильно понимали только древние богословы, они свое понимание собрали в толкованиях, поэтому ты должен их и читать”. Таким образом они отделяют народ от Корана. А в толкованиях, как я уже говорил, Бигеев видел самый большой вред исламскому миру. Если кто-то был неудовлетворен чтением только толкований и решал прочитать сам Коран, то таких людей пугали выдуманным хадисом. Вот сейчас я немного отступлю с нашей темы, но я должен сказать. Вот вы упоминали ученого Закира Кадыйри, который провел большую работу по анализу хадисов и в результате он пришел к выводу, что 90% хадисов были ложными. Есть хадисы, которые совсем уж выдуманные. Вот если вернемся снова к Бигееву, людям был предложен вот такой хадис. Т.е. его идея звучит так: если кто-нибудь откроет Коран, прочитает его и поймет его по-своему, то он приготовит для себя отдельное место в аду” – вот такой хадис был распространен среди народа. Таким образом, это было сделано для того, чтобы человек не читал сам Коран, чтобы напугать его. Это ведь целенаправленно проведенная диверсия, т.к. в Коране Аллах говорит, что эту книгу он предоставляет каждому, всем народам. А у нас тут получается, что у простого человека нет права читать эту книгу. Правду говоря, это очень страшное дело. Вот Бигеев перевел Коран не по этим толкованиям, он давал свои собственные объяснения каждому аяту. Вот это еще одна особенность Бигеева в отношении Корана. У него, как я уже сказал, было произведение, посвященное Корану, которое издавалось в Турции вплоть до его смерти. В нем он объясняет причины возникновения сур аятов, их мудрость. Короче говоря, он написал к каждой суре связку, он написал это для народа, для народа Турции, который в силу принудительных обстоятельств отдалялся от религии. Он создает очень толстую книгу, но, к сожалению, она до сих пор не найдена. Из этой книги переводились и печатались отрывки в Турции. Я бы еще вот что сказал о Коране. Муса Джаруллович переиздавал древние книги о Коране, которые были написаны очень образованными богословами прошлого в разных концах исламского мира, например, в Андалусии. Эти книги выпали из внимания общественности и народ потерял память о них, а Бигеев возрождал их/напоминал о них. Например, в Казани с 1907 г. было издано несколько таких книг, посвященных Корану. Одна-две книги имама Шатыйби, первая по его фикху, а вторая по Корану, а также изданы книги и других авторов на эту тему. Цель Бигеева была в том, чтобы приблизить Коран к народу, а народ к Корану. Т.е. он хотел предложить шакирдам, муллам, ученым настоящий Коран, не свои мысли, а мысли забытых богословов, он возвращал им их наследие. Это еще одна особенность. А вот еще, мы знаем, что в 1923 г. Муса Джаруллович был арестован и одна из причин его ареста были его отношения с турецкими посланниками. В это время он жил в Ташкенте, а сюда в 1921 из Турции приехала делегация парламента, в это время Советское правительство в лице большевиков были в тесном сотрудничестве с Турецким правительством.

З: Речь вроде как идет о жизни Исмет паши?

АХ: Говоря об именах, Муса Джарулла здесь принимал участие и встречался с Суиссалы.

З: Исмаил Суиссалы?

АХ: Он встречается с Суиссалы и подает ему свое обращение, чтобы его услышали в турецком парламенте. То есть в этом обращении Муса Бигеев хочет дать свои советы турецким парламентариям. Это отдельный вопрос, на котором я сейчас не остановлюсь. Но когда его арестовали, вместе с другими обвинениями на него повесили, я читал протоколы допросов, там ему задают вопрос: “какое вы право имели встречаться с дипломатом другой страны?”, на что Бигеев ответил: “я, будучи представителем всех мусульман России, взял на себя эту ответственность”, на что его спросили: “а с чего вы взяли на себя ответственность говорить от всех мусульман?”, на что Бигеев ответил: “так как я лучше всех знаю Коран!”.

З: Удивительно. Я впервые слышу об этом факте. До этого не слышала.

АХ: Эти протоколы написаны на русском и там это звучит так: “потому что я лучше всех знаю Коран!”. Я сперва удивился, с одной стороны это будто бы хвастовство, но с другой стороны, на тебя заведено дело, ведется допрос, ты арестован, разве тут есть дело до хвастовства? Нет, это действительно была объективная реальность. Я это услышал у Камиля хазрата Самигуллина, муфтия духовного собрания. Он когда со мной разговаривал, а наш муфтий учился в Турции и там тоже слышал о Бигееве, вот из его уст я впервый раз услышал эту связку. Муса Джаруллович Бигеев знал десять Кыраатов Корана. Эти десять кыраатов он преподавал в Мекке арабам. Там, наверное, были не только арабы, но и другие мусульмане. Однако он человек, обучавший мусульман, ученых, кыраатам Корана в Мекке. Остановимся на том, что такое кырааты Корана. Кырааты Корана – это метод прочтения Корана. У каждого кыраата есть своя особенность. Кырааты связаны со сподвижниками прорка Мухаммеда. Вот как они услышали Коран, как они обучили своих учеников прочтению, вот метод чтения каждого сподвижника имел свои особенности. Эти особенности дошли до нас неизменными. Не связанные с Меккой произношения слов. Я вот знал в исламском мире только семь кыраатов и среди народа распространено знание только об этих семи кыраатах. О десяти кыраатах я не знал бы, если бы Камиль хазрат мне об этом не рассказал. Оказывается, было десять кыраатов. Муса Бигеев был не просто знатоком кыраатов, он был на уровне их преподавания. Любой бы мог этому обучать, если бы смог собрать аудиторию, но и не ко всякому соберется народ послушать, а значит у Бигеева была аудитория, которая с открытым ртом, позабыв о всем мирском слушала 10 кыраатов от Бигеева. Т.е. когда Бигеев говорил, что он лучше всех знал Коран, он говорил правду. Это не было хвастовством. Это вот еще одна особенность наследия Бигеева в отношении Корана.

З: Вы очень красиво объяснили связь Корана и Мусы Бигеева, Айдар Гарифутдинович. Не могли бы вы рассказать о сегодняшних толкованиях Корана среди татар, о переводах, о вашей деятельности в этой сфере.

АХ: Я все же буду вынужден вернуться снова к Бигееву. Я забыл сказать кое-что о Коране и наследие Мусы Бигеева. В 1909 году Муса Джаруллович был в Казани, и он объявил, что нашёл в казанских изданиях Корана ошибки. Кадимисты подняли огромный шум, они начали говорить много против Бигеева. Короче говоря, покой покидает народ. И в этих условиях, чтобы остановить распри, Юныс бай собирает в своем доме комиссию. Т.е. он предоставляет свой дом любому желающему, кто хотел, тот мог зайти, скажем священнослужители, шакирды. Два раза состоялось это собрание в феврале 1909 г. и собрало оно около 300 человек. В центре был этот вопрос. Муса Джаруллович объяснил свою точку зрения и в результате участники собрания были вынуждены принять его аргументы. Об этих спорах и беседах был написан очень хороший репортаж Сагитом Рамеевым, которая называется “тасхыйф рәсм хат Көрән”, т.е. исправление написания Корана. Аргументы Бигеева были не просто приняты, а даже была организована специальная комиссия священнослужителей в Казани, которая выделила все ошибки, на которые указал Бигеев и обнаружили более 60 ошибок. По результатам они выпустили специальное постановление и отправили его в самые разные точки исламского мира. И в Каир, и в Индию, т.е. казанское издание было широко распространено в те времена. Поэтому это постановление уезжает даже в Египет. Тут нужно понимать, что вообще казанское издание делало в Египте. Дело в том, что Казань была не просто столицей Татарстана, но она была еще и центром распространения Корана, она играла самую большую роль из четырех городов. Коран возник в Мекке, был прочитан в Каире, написан в Стамбуле и печатался в Казани. Вот такая цепь выстраивается. Вот такое интересное событие произошло в 1909 году, и оно очень красиво связано с сегодняшним днем, так как тот же Камиль хазрат Самигуллин, организовал издание казанского Корана в Билгисаяре. В 2017-2018 г. в Казани было напечатано казанское издание Корана. Там ошибки, найденные Бигеевым и Марджани, все исправлены. Т.е. написание казанского корана не совпадало с Кораном Османа. Вот об этом говорил Бигеев.

З: Вы говорите о Коране, варианте Османа?

АХ: Да, речь об этом идет. Т.е. написание каждого слова было подведено под этот Коран и должно именно так и писаться. И получившиеся ошибки не совпадали написанию Корана Османа. Я сперва думал, что это типографические ошибки, а нет, это ошибки, возникшие при наборе Корана в типографии, что и испортило османское написание Корана. Вот по словам Бигеева было обнаружено 62-63 ошибки. Марджани начал эту работу, он тоже видел эти ошибки. И вот, в эти годы, издали исправленный вариант в Казани.

З: Какое отношение показал исламский мир к этому изданию?

АХ: Я не могу вам сказать, не следил. Совсем ничего не могу сказать. Но этот новый, исправленный Коран у меня есть, мне его муфтий подарил. Это очень красивое издание, очень удобно читать. Особенность казанского издания была в том, что он набирался доступным шрифтом. Коран, набранный в других странах, тяжело читается нами, а вот Казанское издание можно отправить в любую точку исламского мира и там его смогут прочитать. Он написан легко читаемой графикой.

З: А каково Ваше мнение о тафсирах и переводах на татарский язык, используемых в настоящее время мусульманами, татарами-мусульманами?

АХ: в настоящее время у нас издаются древние толкования, в том числе толкования, написанные татарскими богословами, и в переводах. Переводы вышли вот у Исаева, его нашел Альфрид Бустанов, есть перевод Батуллы. Здесь уже надо иметь ввиду, что Батулла не религиозный деятель, а Исаев религиозный деятель, во всяком случае, он был муфтием еще в советское время. Другие переводы на татарский язык сейчас я не могу вспомнить, в основном вспоминаются толкования. Но я считаю, что в этих переводах допущены ошибки, допущенные в этих переводах с древнейших времен, потому что переводчики все равно смотрят на толкование, и в этом случае ошибки кочуют из одного перевода в другой и из-за этого возникает одна очень странная ситуация. Для перевода Корана обращаются к тафсиру. Сам Коран не переводят. Я говорю это, потому что я сам с очень близким другом, Айратом Бахтияровым тринадцать лет переводил Коран, который и опубликовали, это двухтомник, написанный на арабском языке с транслитерацией и дословным литературным переводом. Это перевод на русский язык, но не близкий к Корану. Благодаря этой работе, участию я хорошо знаю эту проблему, в переводе Корана много ошибок, это не только переводы на татарский, но и на русский язык. Они переходят от одного перевода к другому. При желании могу привести примеры, так как этот вопрос у меня на уме. С этой точки зрения, в настоящее время в руках татарского народа нет правильного перевода Корана на татарский язык.

Что касается моих взглядов, то я бы сказал, что ось ислама, элемент, выполняющий ось ислама, был вычеркнут из толкования, из-за неправильно сделанных переводов, из-за этих толкований, и этот элемент называется “метемпсихоз”, или переселение душ, короче говоря, тема реинкарнации вычеркнута из ислама. А эта тема есть в Коране, она там ярко выделяется и кричит.

И в связи с этой темой я понял, почему людей так старательно отворачивают от Корана. Было сделано так, что существовавшая в Коране тема реинкарнации и другие мысли не дошли до народных масс, чтобы они оставались в этом заблуждении, чтобы они не знали истины. Это-то, что происходило в каждой религии. Пророки, которые принесли эти факты, вознесли их – не вечны. Они уходят из этого мира, и религия остается в руках богословов, которые вертят ею как хотят. Это отлично видно на примере реинкарнации.

Вот это мой собственный опыт, и если в настоящее время в татарской религиозной среде существует теологическая мысль, то она много ли, мало ли, была выявлена и описана в моей книге. Те, кто прочитал эту книгу мне сказали, что у татар еще есть татарская философия. Правильнее назвать это религиозной философией. Например, тот же Рабит Батулла, прочитав мою книгу написал рецензию, где отметил, что эта книга должна обсуждаться на телевидении, радио, в печати, о ней должна идти речь. Также он сказал, что эта книга на сегодняшний день является единственной из того, что можно прочитать о татарской религиозной мысли. Вот такую оценку он мне дал.

З: это очень высокая оценка, Айдар Гарифутдинович. Как общество отнеслось к вашей книге?

АХ: Эта книга не дошла до общественности.

З: Почему?

АХ: Во-первых, я издал ее на собственные средства, 50 штук, куда это может распространиться? Поэтому предложение Батуллы осталось висеть в воздухе, оно было сказано, но не осуществлено. А наш журналист, Рашид Минхаж, пытавшийся осуществить эту идею, сказал мне, что эту книгу надо показать народу. Он дал эту книгу двум хазратам, один из которых через пару дней принес книгу обратно и отказался принимать участие в каких-либо спорах, по поводу содержимого книги, не знаю почему. А в руках второго книга потерялась. Вот такие вот итоги.

З: Сейчас же время интернета. Опубликуйте в интернете, на мой взгляд, число ваших читателей увеличится.

АХ: Я человек родившийся в прошлом тысячелетии и поэтому мои отношения с интернетом не очень хорошие. Если у меня будут помощники, которые скажут, Айдар абый, давайте опубликуем вашу книгу в интернете, я бы с радостью это сделал. На сегодняшний день я перевожу эту книгу та русский, если суждено, издам ее на русском языке.

З: Аминь. А вот к вопросу об арабском языке. К сожалению, из-за незнания арабского языка и невозможности его свободного использования, невежество распространяется среди татар. Мне хотелось бы услышать Ваше мнение о том, как надо преподавать арабский язык, где можно преподавать, как можно преподавать, о языке проповедей в мечетях.

АХ: Иногда я слушаю проповеди наших хазратов, говорящих по-татарски. Говорят очень красиво, радуют, но они все также говорят о том, о чем говорилось уже тысячу лет, ничего нового. Однажды, много лет назад, я ходил в одну из мечетей на пятничные молитвы. Долгое время, не меньше года я ходил. У хазрата всегда в руках была тетрадь, по которой он произносил проповедь, и через год я увидел, как он начал ту же тетрадь заново! Рядом с тобой кипит мир, кипят политические события, появляются и исчезают страны, неужели у тебя нет более актуальных тем для обращения к народу, которые были бы взяты из этой жизни и которые можно было бы вынести на проповедь?! Во-первых, предлагать такую проповедь — это оскорбление народа, а во-вторых, слушать такую проповедь — это не знать себе цену, быть нечестным. То есть ты пришел в мечеть и, если ты слушал, ты бы сказал: “Стой-ка, ты уже говорил это в прошлом году”. То есть это палка о двух концах, который бьет и в голову тому, кто произносит такие проповеди, и в голову тому, кто посещает мечеть, потому что они были невнимательными. Проповедь она должна быть яркой, она должна вдохновлять людей. И такие имамы есть, но обычно больше тех, кто рассказывает сказки.

З: Айдар Гарифутдинович, за интересную, насыщенную беседу я выражаю искреннюю признательность и желаю вам дальнейших творческих успехов, новых научных открытий. Желаю вам много трудов, много читателей, надеюсь, что такие встречи продолжатся, также я благодарю и наших слушателей.

АХ: Зульфина ханум, большое вам спасибо за то, что пригласили меня на такую передачу, на такую беседу, за то, что дали возможность выступить перед публикой. Пусть вам будет суждено работать и добиваться результатов. Желаю здоровья и нашим слушателям.